Every age has a taboo, in ours it is death, from philosophical readings I learned that philosophy itself is a preparation for death. Of the best examples Socrates and Seneca, both drinkers of hemlock, their cocktail of death has been taken with eudaimonia. The restraint in their lives, that sofrosine as a virtue in life, a eudaimonic wisdom, a taking on life with its initial vertigo knowing that every abyss lies within.

Only by looking into the abyss do we assume that we all fall into the same well, to which the greatest of doubts looms: When, it happens that it is never too soon if we speak of philosophy. And Nietzsche realized it, and in the end lost completely, it was assumed that dementia consumed him, and no, it was the abyss that possessed him. The route of the abyss is the seal of our being, it is something innate that we have, now, it is the most genuine possibility although it makes us impossible.

Every entity possesses temporality, defined seconds, weighed hours, but man, the human being, where everything happens, is the only being that dies, and surely you will think that every living being perishes, but only man knows that he will perish. And that consciousness of freedom. But, how can one be free when dying is always latent? And precisely, the ante mortis latency makes every instant even more volatile. Knowing that we are no longer going to be, enlivens us because we try to give a horizon of meaning that only has a place in the verticality of the abyss.

"I have died", is the life-giving experience, because every instant that has occurred is thanks to the fact that I have not died.

Assuming that "everything is today" is the most accurate, and although it may seem a phrase taken from a self-help text, far from it, in fact very far, it happens that living the present has been directed from a religious and pseudo-religious perspective, when it is a vision with abundant self-criticism. Everything is today, it is an idea immanent to the human being in its close link with death.

And even if what comes after is nothing more than a mystery, and that all post-mortem discourse is nothing more than speculation, it seems that an epistemic darkness puts us face to face with emptiness, with meaninglessness. And perhaps the supreme anxiety is this, and in this way we tread on the terrain of faith, a terrain that many do not match with the rigor of philosophical or scientific systems, and I think that every system tries to do what faith does, to give security in the sea of doubt. Now, I do not intend to close this writing with a sort of conclusion, but it is more praiseworthy to leave open the theater of speculation that is the engine of the dissertation. If to you, dear reader, it has caused you curiosity or a reflective glimpse, I invite you to unload in the comments everything that moves you to think about death. Sometimes writing about death is what urges our souls. And I know that death is an issue that hits us and even harder when there are no metaphysical handles.

I say goodbye... and until the next rambling without system.

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VERSIÓN EN ESPAÑOL

La muerte vivífica (divagaciones sin sistema)

Toda época posee un tabú, en la nuestra es la muerte, de lecturas filosóficas aprendí que la filosofía misma es un prepararse para la muerte. De los mejores ejemplos Sócrates y Séneca, ambos bebedores de cicuta, su cóctel de la muerte ha sido tomado con eudaimonía. La mesura en sus vidas, esa sofrosine como virtud en la vida, una sabiduría eudaimónica, un asumir la vida con su vértigo inicial sabiendo que todo abismo yace dentro.

Solo mirando al abismo asumimos que todos caemos en el mismo pozo, a lo cual se asoma la mayor de las dudas ¿Cuándo?, sucede que jamás es demasiado pronto si hablamos de filosofía. Y Nietzsche se dió cuenta, y al final perdido del todo, se asumió que la demencia le consumió, y no, era el abismo que lo poseyó. La ruta del abismo es el sello de nuestro ser, es algo innato que tenemos, ahora bien, es la posibilidad más genuina aunque nos imposibilite.

Todo ente posee temporalidad, segundos definidos, horas sopesadas, pero, el hombre, el ser humano, en donde todo acontece, es el único ser que muere, y seguro pensarás que todo ser vivo perece, pero solo el hombre sabe, que perecerá. Y esa conciencia de libertad. Pero, ¿Cómo se es libre cuando morir está siempre de manera latente? Y precisamente, la latencia ante mortis hace aún más volátil cada instante. Saber que ya no vamos a estar, nos vivifica porque intentamos dar un horizonte de sentido que solo tiene cabida en la verticalidad del abismo.

“Yo me hube muerto”, es la experiencia vivificadora, porque cada instante ocurrido es gracias a que no he sido muerto.

Asumir que “todo es hoy“ es lo más certero, y aunque parezca una frase sacada de un texto de autoayuda, lejos de eso, en realidad muy lejos, sucede que se ha direccionado el vivir el presente desde una perspectiva religiosa y pseudoreligiosa, cuando es una visión con abundante autocrítica. Todo es hoy, es una idea inmanente al humano en su estrecho vínculo con la muerte.

Y aunque lo que sea posterior, no sea màs que un misterio, y que todo discurso post-mortem no sea otra cosa que especulación, parece que una oscuridad epistémica nos pone cada a cara con el vacío, con el sinsentido. Y quizá la suprema ansiedad sea esta, y de este modo pisamos el terreno de la fe, terreno que muchos no emparejan con la rigurosidad de los sistemas filosóficos o científicos, y pienso que todo sistema intenta lo que hace la fe, dar seguridad en el mar de la duda. Ahora bien, no pretendo cerrar este escrito con una suerte de conclusión, sino que es más loable dejar abierto el teatro de especulación que es el motor de la disertación. Si a ti estimado lector, te ha causado curiosidad o un atisbo reflexivo, te invito a descargar en los comentarios todo aquello que mueva el pensar la muerte. A veces escribir sobre lo que nos increpa el alma. Y sé que la muerte es un asunto que nos golpea y aún más duro cuando no hay asideros metafísicos.

Me despido… y hasta la próxima divagación sin sistema.

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